En 1989, el artista sudafricano, Gavin Jantjes (Ciudad del Cabo, 1948), resumió en un solo cuadro la relación abusiva entre algunos de los artistas europeos más consagrados del principio del siglo XX y artefactos no occidentales que fueron robados y mostrados en prestigiosas instituciones en varios contextos occidentales. Tótems, materiales ‘exóticos,’ objetos con valor espiritual o esotérico fueron expuestos al mundo occidental entre los siglos XVII y XIX de manera etnofetichista. Es decir, la lente a través de la cual se miraban a estos objetos fue una de superioridad intelectual y moral, y dado que se entendían como objetos menores, sus estéticas fueron adoptadas y apropiadas por artistas cubistas, ‘folk’ o ‘primitivistas‘ como Pablo Picasso, Jean Dubuffet, Joan Miró y Paul Gauguin. Dado que consideraron a estos objetos como meros productos culturales de un estándar menor, cogieron motifs estéticos libremente; un acto salvaje de apropiación racista.
Volviendo al cuadro de Jantjes, observamos una máscara procedente de la nación Fang que habita lo que hoy en día se considera Guinea Ecuatorial, Gabón y Camerún. Un cordón umbilical que emerge de la máscara envuelve un esbozo de una de las figuras retratadas en Les Demoiselles d’Avignon (1907) de Picasso. Narra el proceso de robo, paternalismo y condescendencia colonial en un solo cuadro. Un proceso que llevaba siglos en marcha, y que hoy en día continúa. Lo que busca enfatizar en este cuadro es cómo la actitud colonial se manifiesta en una plétora de gestos sutiles y no tan sutiles. Que nuestras propias miradas son capaces de ejercer violencia colonial. Que somos responsables por el robo de objetos de valor cultural. Que debemos acabar con esta tradición épica de subyugación de cuerpos y objetos. Esta reivindicación es justamente la que Sandra Gamarra Heshiki (Lima, 1972) lleva a cabo en su proyecto de gran escala, Pinacoteca Migrante, entrevistada recientemente en exibart.es por Carolina Ciuti dentro del marco de su participación en el Pabellón Español de la 60ª Muestra Internacional de Arte de la Bienal de Venecia.
El proyecto convierte al Pabellón en una gran burla casi farsante de las institucionalizaciones de miradas y gestos etnofetichistas, actualmente llamadas ‘museos etnográficos.’ Mediante una miríada de pinturas creadas expresamente para la ocasión de la Bienal, Gamarra destripa las violencias estéticas coloniales ejercidas no solo hacia cuerpos no occidentales sino también cometidas en contra de los ecosistemas presentes en las naciones colonizadas. Por ejemplo, coge como referente los grandes retratos paisajísticos y de familias nobles, incide en el contenido pintoresco fomentado por esfuerzos coloniales con tal de justificar la subyugación de cuerpos no occidentales, resaltando la violencia de los mismos.
Esta sala en concreto (una de cinco que contienen enfoques distintos) se titula Máscaras Mestizas que se adentra en las prácticas coloniales del retrato, entendidos como cápsulas del tiempo que buscan inmortalizar normas políticas y sociales. Cada obra busca exponer las maneras en que las sociedades aceptan o marginan a sus sujetos. En consecuencia, desplazará las divisiones de género para cuestionar la estructura patriarcal como norma naturalizada.
En una de las visitas de prensa, Agustín Pérez Rubio narró el contenido del proyecto, compartiendo que «Sandra quiere crear una institución a través de la visión de la pintura ya que, para ella, la pintura es el gran narrador de la historia. El proyecto nace de una investigación profunda sobre lo que poseemos a nivel cultural. Ella es consciente del hecho de que, una vez entras en el Pabellón Español, ya no estás en Italia sino legalmente en España como si fuese un consulado. Quiere enfatizar que vas a entrar en una colección que pertenece a España en la que encontrarás imágenes y cuadros que son versiones de pinturas e iconografías que se pueden ver aún en grandes instituciones españolas como en el Prado, el Museo de América, los museos militares, museos de ciencias naturales, etc. Esta recreación del museo se define por los géneros de las pinturas —paisajes, bodegones y retratos— y se inspira en los gabinetes de curiosidades del siglo XVII que recopilan estos objetos, alimentos, plantas y recursos procedentes de las colonias.»
Continuando con el recorrido del Pabellón, en la primera sala, titulada Tierra Virgen, rinde homenaje crítico a las pinturas de paisajes que pertenecen a diferentes museos españoles y hacen referencia al actual territorio español, así como a las antiguas colonias de América Latina, Filipinas y el norte de África. Sobre cada pintura se sobrepondrán citas de escritores, pensadoras o intelectuales en relación a la ecología.
La sala titulada Gabinete de la extinción vincula el colonialismo con el extractivismo al mostrar los “tesoros” de las expediciones botánicas europeas durante los siglos XVIII y XIX. Gamarra Heshiki intervendrá con pintura algunos de los facsímiles de las ilustraciones de la Real Expedición Botánica al Reino de Nueva Granada incluyendo manos humanas como parte de un mismo sistema de supervivencia interdependiente.
El espacio titulado Gabinete del Racismo Ilustrado relata el modo en que la antropología y la ciencia fueron utilizadas como herramientas de discriminación racial cogiendo de vas las ilustraciones y objetos tildados en aquel entonces como “científicos”, para respaldar la idea de clasificación e imponer la voluntad occidental de superioridad jerárquica sobre el Sur Global.
La galería central, titulada Retablo de la Naturaleza Moribunda, se basa en la pintura de bodegón como género que sintetiza los temas de las salas anteriores y, a su vez, muestra las formas en que habitamos el mundo. Este gran políptico pone de manifiesto nociones de acumulación y ostentación que, según el mito idealista de la libertad, se han naturalizado.
Por último, nos topamos con el Jardín Migrante repleto por copias pintadas de monumentos, así como representaciones de plantas alóctonas o invasoras. Estas plantas ponen en riesgo ecosistemas establecidos, de la misma manera que nuestro sistema de vida sitúa en peligro de extinción otros pueblos. Este patio se presenta como un lugar de restitución de obras no visibilizadas en la metrópoli, a no ser que fuera como representación de sumisión que subdesarrollo o pleitesía.
Se puede ver esta nueva edición de la Bienal de Venecia, que cuenta con la participación de 90 naciones globales, del 20 de abril hasta el 24 de noviembre de 2024.
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